De lo virtual a la hiperrealidad: Una lectura de «Pantalla total» de Baudrillard
- Homo consciens
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Actualizado: hace 5 días
Fuente: lestempesquirestent - Por Pierre-Ulysse Barranque - 26-05-2025
¿Qué nos hacen nuestras pantallas cuando dejan de ser reflejos de nosotros mismos y, en cambio, proyectan su brillo virtual sobre nosotros? En este artículo, Pierre-Ulysse Barranque retoma con claridad el texto que Jean Baudrillard dedicó a esta pregunta, para que resuene con acontecimientos contemporáneos, como la atracción por los videojuegos cada vez más interactivos o los filtros de Instagram que, sin embargo, son la causa de la dismorfia digital.
A finales del siglo XX , y con una agudeza que pocos intelectuales tenían en aquel entonces, Jean Baudrillard comprendió que la inminente revolución digital transformaría por completo nuestra relación con el mundo, de forma radical y definitiva. De hecho, una revolución tecnológica nunca se limita a los simples descubrimientos científicos que la hicieron posible, y esto es aún más cierto en el caso de las tecnologías «virtuales». El filósofo francés percibió de inmediato que esta conmoción tendría consecuencias incluso en los aspectos más profundos de la vida humana, modificando el sentido mismo que le damos a nuestra existencia. Para comprender este problema, analizaremos más específicamente uno de los textos más explícitos de Jean Baudrillard sobre esta cuestión. Este no fue escrito para ser publicado en una revista académica, sino en uno de los principales periódicos franceses. Se trata del artículo titulado «Pantalla Total», escrito en 1996 para el diario Libération y recopilado un año después en el libro (1) que lleva el nombre de este breve texto.
1. Lo “virtual” según Baudrillard
Uno de los efectos más estimulantes que la lectura de Baudrillard puede tener en nosotros es el carácter concreto que el pensamiento metafísico adquiere en su obra. Los escritos de este filósofo nos permiten vislumbrar hasta qué punto las cuestiones metafísicas esenciales están omnipresentes en nuestra vida cotidiana, incluso en actos que podrían parecernos triviales o en nuestro entretenimiento. Por lo tanto, para Baudrillard, el pensamiento metafísico no es prerrogativa de una disciplina abstracta, ajena a nuestras preocupaciones inmediatas. Al contrario, se encuentra en todas partes, especialmente en este «sistema de objetos» (2) que constituye el marco de nuestra vida contemporánea. Este enfoque puede llevarnos a cuestionar los cambios en nuestros estilos de vida durante los últimos treinta años. ¿Acaso la velocidad de los avances tecnológicos nos ha permitido realmente comprender la conmoción existencial que todos hemos experimentado? Con la integración y multiplicación de las pantallas en nuestra vida cotidiana (ordenador, televisión, smartphone, reloj inteligente, etc.), es nuestra relación con la representación misma la que se ha visto radicalmente alterada, es decir, nuestra relación con las imágenes, con las palabras, con los signos, de forma global. Sabemos que en la filosofía moderna, desde el «ego cogito» (3) de Descartes al “para sí” (4) Sartreano, pasando por supuesto por la subjetividad trascendental kantiana (5), la idea de representación se basa en una clara diferencia entre el sujeto y el objeto. Por un lado, existe un sujeto consciente que representa la realidad externa y, por otro, un mundo objetivo percibido por este sujeto. Nos encontramos, pues, en un universo dual, organizado sobre la diferencia entre un individuo que mira y un mundo mirado, un sujeto que observa y un objeto observado, al igual que el público de un concierto contempla el escenario desde las gradas. De la misma manera, un admirador de arte observa una pintura en la medida en que esta obra es un cuerpo externo a su propio cuerpo: una realidad exterior a uno mismo. Según Baudrillard, esta percepción del mundo ya está presente en el Timeo de Platón : el arte aparece allí como un encuentro entre una mirada, un objeto y la luz.(6).
Esta definición de actividad artística sigue vigente en el cine, ya que el espectador observa un objeto, el lienzo, sobre el que se proyecta luz, la cual percibe desde la oscuridad de la habitación donde se encuentra. Es esta separación entre el sujeto y el objeto, este espacio vacío donde se difunde la luz del proyector, lo que posibilita la representación moderna. Y es precisamente porque existe una diferencia entre el sujeto y el objeto que es posible una distancia reflexiva. El sujeto percibe una escena fuera de él: por lo tanto, puede juzgarla. Puede reflexionar sobre ella, analizarla y, por lo tanto, criticarla. Si se considera que no hay suficiente distancia entre el espectador y la obra, incluso es posible recurrir a formas artísticas que voluntariamente aumenten esta distancia para poder reflexionar mejor sobre la escena contemplada, como suele ocurrir en el teatro épico de Bertolt Brecht, con su famosa estética del «distanciamiento» (7), el "Verfremdungseffekt", que permite así al espectador un mayor análisis crítico.
Sin embargo, si tomamos en serio la observación de Baudrillard, este mundo de representación es, en gran medida, ya un mundo del pasado para nosotros. De hecho, ¿qué caracteriza lo «virtual», según Baudrillard? Es precisamente este hecho de borrar la distinción entre sujeto y objeto. Lo «virtual» se define por un estado de confusión, donde la separación entre subjetividad y objetividad se vuelve intelectualmente obsoleta, no solo para el filósofo que lo analiza, sino también para quienes lo experimentan en su vida cotidiana. En lo «virtual»: «por doquier lo que estaba separado se confunde, por doquier la distancia se abolió» (8)", escribe el filósofo. Antes de ser una forma de tecnología, o una etapa específica del desarrollo industrial contemporáneo, lo "virtual" es para Baudrillard un concepto teórico que pretende describir la relación completamente nueva que tenemos con lo que consideramos real. Es una metamorfosis radical en nuestra aproximación metafísica a la realidad.
Si volvemos un poco a la genealogía de este concepto en la obra de nuestro autor, podemos notar que, según el filósofo contemporáneo Ludovic Leonelli, lo “virtual” es la idea paradigmática de Baudrillard en la década de 1990 (9). Tras su análisis del "simulacro" y la "simulación" en las décadas de 1970 y 1980, el pensador continuó desarrollando su sistema de interpretación para comprender las transformaciones del mundo contemporáneo. Es en vano buscar en Baudrillard un dogmatismo filosófico, negando cualquier posibilidad de mutación del pensamiento ante un mundo histórico que, por definición, está en constante cambio. Baudrillard pasa así del paradigma de la "simulación" al paradigma de lo "virtual" en la última década del siglo XX, antes de desarrollar, al final de su vida, el de la "Realidad Integral". Sin embargo, es necesario tener en cuenta que, según François Séguret, especialista en la obra de Jean Baudrillard y amigo de la infancia del filósofo, el concepto de "virtual" ha estado presente en sus preocupaciones desde sus años de estudiante, especialmente a través de sus lecturas de Alfred Jarry.(10)
2. Piensa en la “interactividad”
Si tuviéramos que demostrar con suficiente claridad el carácter eminentemente teórico, y no meramente descriptivo, del concepto de «virtual» de Baudrillard, podríamos recordar que este concepto ya se aplica a la televisión. A diferencia de la actitud de un espectador en una sala de cine o la contemplación de una fotografía (11), esta desaparición de la separación "entre el sujeto y el objeto» (12) comienza realmente con la invención de la televisión. Para Baudrillard, la televisión no es cine: cuando el individuo se enfrenta a la pantalla, ya no se encuentra frente a un objeto externo que recibe la luz. Al contrario, es la propia pantalla la que produce luz, y es esta luz la que envuelve al individuo. Cuando veo la televisión, me envuelve el halo de este resplandor y me penetra. Entonces me fusiono con su luminiscencia ,como el embrión se fusiona con el cuerpo de la madre. La metáfora uterina es explícita en el texto de Baudrillard. El autor describe esta situación así: «Uno entra en la sustancia fluida de la imagen» (13). "A diferencia de la fotografía, el cine y la pintura, donde hay una escena y una mirada, la imagen de vídeo, como la pantalla de ordenador , induce una especie de inmersión, una relación umbilical (...), como decía McLuhan de la televisión (14). El individuo ya no mira un objeto iluminado por un proyector, pues es el propio objeto el que ilumina al sujeto y, al hacerlo, lo absorbe. Por lo tanto, es evidente que, en esta absorción, es el propio sujeto el que desaparece.
Se podría pensar erróneamente que la luminiscencia, es decir, la difusión perpetua de la luz por el televisor, es un detalle secundario y puramente técnico. Sin embargo, es precisamente esta pequeña diferencia la que distingue la pantalla del televisor de la del cine, y metafísicamente nos hace cambiar de mundo, porque esta especificidad de la pantalla del televisor es una de las condiciones de posibilidad de la realidad «virtual». La genialidad de Baudrillard en este artículo reside en haber comprendido, a finales de los años 90, que la pantalla del televisor posee en sí misma las potencialidades que nos conducirán a las prácticas digitales más contemporáneas. Y este punto es uno de los más interesantes del artículo. El filósofo escribe: «No más separación, no más vacío, no más ausencia: entramos en la pantalla, la imagen virtual» (15). De hecho, afirmar que el poder luminiscente de la televisión abarca al individuo significa necesariamente que el sujeto está incluido en la luz de este objeto. El individuo es, por lo tanto, un elemento del objeto luminoso, una parte de él. Desde la creación de la televisión, el individuo entra en la pantalla. Ya no está fuera de ella. Y eso lo cambia todo.(16).
Es cierto que, si repasamos nuestros recuerdos, no tenemos la impresión de haber sido absorbidos personalmente por una pantalla, como a Jonás lo fue la ballena. Sin embargo, ¿estamos seguros de que no somos Jonás? ¿Qué prueba lo contrario? Puede que incluso estemos en una situación peor que la de Jonás. Puede que seamos Jonás y que no lo sepamos, Jonás vagando por el mundo digital, completamente perdidos en el estómago del cetáceo digital, y que, por lo tanto, nunca hemos salido del sistema digestivo de este formidable animal. Ahora bien, desafortunadamente para nosotros, sí existe prueba de que tal absorción del sujeto por la pantalla ha tenido lugar, y es significativa. Para ello, basta con reflexionar sobre nuestros usos contemporáneos de las tecnologías digitales. La prueba de que ya no somos sujetos independientes frente a cuerpos objetivos en lo «virtual», sino que hemos sido absorbidos por el objeto, es la existencia misma de la «interacción»(17). Lo virtual crea un nuevo mundo: el mundo interactivo. ¿Qué es lo virtual sino la experiencia de la interactividad (18) en sí misma? Además, ¿por qué nos gusta tanto usar objetos digitales? Precisamente porque son «interactivos». La prueba, entonces, de que he sido absorbido por la pantalla es que puedo interactuar con ella. ¿Y cómo sería posible actuar dentro de ella si no fuera ya un elemento de ella? Como escribe Baudrillard: «Vídeo, pantalla interactiva, multimedia, internet, realidad virtual: la interactividad nos amenaza por todas partes» (19).
Reflexionando, esta práctica de la "interactividad" no es tan nueva. Ya se encuentra de forma básica en el uso de la televisión, especialmente a través del mando a distancia: al cambiar de canal desde mi sillón, modifico la imagen; algo imposible en el teatro, la pintura, la fotografía o el cine. La "interactividad" con la imagen, obviamente, aumenta con la invención del videojuego. No solo la luz de la imagen me envuelve siempre, sino que me he convertido en parte efectiva de esta imagen, en la "interacción", a través del personaje del jugador que manejo con el mando. La destrucción de la representación moderna, aún presente en el cine, es, por lo tanto, aún mayor con el videojuego que con la televisión. Un hecho puede arrojar luz sobre esta cuestión: el fracaso de la mayoría de las adaptaciones de videojuegos al cine. En vista de la nueva e intensa experiencia del individuo que se ha convertido en un jugador interactivo en lo "virtual", comprendemos la causa de este fracaso general. ¿Por qué la mayoría de las adaptaciones de videojuegos al cine fueron tan decepcionantes? La respuesta es sencilla: ¿para qué querría ver las historias de Super Mario, Sonic o Lara Croft en una película si ya llevo horas jugando a Super Mario, Sonic o Lara Croft en mi consola? El jugador ya ha experimentado todas las posibilidades de aventura que ofrece este personaje. ¿Qué más podría pedir? ¿Qué nueva experiencia podría ofrecer una película?
Sin embargo, la interacción en los videojuegos está aún en sus inicios, es solo un estereotipo, y por lo tanto limitada, ya que interpreto a un personaje, ciertamente mítico, como Super Mario o Sonic, pero preexistente. La desaparición del sujeto en lo virtual se acentúa aún más con los juegos en red, donde creamos nuestro propio personaje, que puede parecerse físicamente a nosotros o, por el contrario, encarnar a quien nos gustaría ser: nuestro "ideal del Yo" (20), para usar el lenguaje freudiano. Pero todo esto no es comparable con el verdadero salto cualitativo que se inicia con la aparición de las redes sociales, y especialmente con la invención del perfil .
3. El Yo y su “perfil”
El perfil "virtual" es un objeto filosófico fascinante, y el pensamiento de Jean Baudrillard nos permite comprender todo su alcance. Para comenzar a pensar conceptualmente en el perfil, debemos retomar lo que el filósofo dice sobre el "espejo" en este artículo y su diferencia con el concepto de "pantalla".
El «espejo» es, por supuesto, el reflejo (invertido) de mi cuerpo objetivo. Es, además, un reflejo parcial, que presupone un cuerpo existente, mucho mayor que este reflejo. El «espejo» es un objeto frente a mí, separado de mí, con una distancia que permite la visión, gracias a una fuente de luz externa, y que reproduce, de forma incompleta, un ángulo de visión de mi cuerpo. Nos encontramos en la situación típica de la percepción tradicional: el encuentro entre un sujeto, un objeto y la luz. Asimismo, por definición, un cuerpo siempre está más allá de su reflejo. En el propio reflejo, vemos que mi cuerpo preexiste a su imagen. Por lo tanto, nunca es reducible a ella. El reflejo de mi rostro en el espejo es impensable sin la existencia de mi verdadero rostro, que sigue siendo el original objetivo, sin el cual no es posible ningún reflejo. Pero frente a la pantalla, la situación es muy diferente. Baudrillard escribe: «Esto se debe a la esencia misma de la pantalla. No hay más allá de la pantalla como hay más allá del espejo. (…) Y la característica de cualquier superficie virtual es estar ahí primero, vacía y, por lo tanto, capaz de ser llenada por cualquier cosa; depende de ti entrar, en tiempo real, en interactividad con el vacío» (21).
Si, frente al espejo, mi cuerpo es la condición de posibilidad del reflejo, que es solo una imagen parcial y secundaria, con el perfil, mi cuerpo ya no tiene más propósito que ser el soporte de la imagen virtual. Mi cuerpo desaparece verdaderamente en esta imagen que es el perfil; es como si se absorbiera, desaparece. Mi cuerpo se convierte en una imagen cuyo único propósito es integrarse e interactuar con otras imágenes en una red, cuyo funcionamiento, naturalmente, el usuario no elige. Al crear un perfil de mí mismo, convierto mi cuerpo en imagen, para que pueda participar con otras imágenes en un sistema de imágenes que me supera, y que no es otra cosa que la red. Ya no es mi cuerpo lo que está "más allá del espejo", sino la red y sus reglas, a menudo oscuras, lo que está "más allá" de mi perfil; y este perfil es un duplicado digital con el que interactúo con los demás perfiles. En la "interactividad" de la red, a diferencia del cuerpo en el "espejo", pero también del cuerpo representado por la pintura, la fotografía, etc., la copia es lo primero. Finalmente, la situación se ha invertido. Mi cuerpo ya no es el objeto original, del cual el espejo es el reflejo, ni mi cuerpo ya no es el original del cual un pintor puede crear una representación visual (más o menos realista) en el lienzo. Mi cuerpo ya no es solo una parte de la imagen "virtual". Sirve a esta imagen y se somete a la forma que le impone la red para convertirse en un perfil, y no puede interactuar si no se somete a la forma impuesta por esta red. Ahora bien, ¿qué es una red sino un sistema que organiza las relaciones entre sus elementos y, por lo tanto, los controla?(22). Así, al crearme un perfil, manipulo la representación fotográfica o videográfica de mi cuerpo para insertarme en una realidad «virtual» mayor que yo, compuesta a su vez por una red de imágenes. Ya no hay, como en la representación moderna, sujeto y objeto. Hay un individuo que se ha convertido en imagen (en la forma del perfil), confundido con otras imágenes en una imagen mayor (que es «la pantalla»), utilizando un sistema para procesar estas imágenes (que es el ordenador o el teléfono inteligente), según formas estéticas que no son creadas por el individuo, sino por el software de la red; software que ciertamente puedo usar y manipular en la red, pero que nunca puedo crear, ni individual ni colectivamente.
Sin la constitución de esta imagen "virtual" del Yo, que es el perfil, la red simplemente me está vetada. Convertirme en una imagen "virtual", en un perfil, es la condición para acceder a la red, sin la cual no puedo usarla. Por lo tanto, podemos decir que, en el universo digital, todo comienza con la transmutación de una representación de uno mismo en una imagen "virtual", y si no se constituye esta imagen "virtual" inicial, mi perfil no puede conectarse a ninguna red. Todas las fotos, vídeos, mensajes, música, etc., que publique posteriormente en la red social, todos los textos que pueda publicar, serán solo un desarrollo, una extensión o incluso una ornamentación compleja de esta primera imagen que es el perfil. Y no importa que esta imagen publicada como perfil no se corresponda con mi rostro real. Debemos entender la palabra "imagen" en su sentido amplio. Lo que se dice sobre la imagen visual es cierto para todos los fenómenos semióticos, para todas las expresiones en forma de signos. Pueden ser fotos y vídeos, así como sonidos, textos, imágenes digitales, memes, etc. Todas estas diferentes expresiones semióticas que produzco dibujan la única cara que la red social quiere reconocer: mis gustos, mis opiniones, mis relaciones, mis deseos de consumo, que se manifiestan en el uso mismo de la "interactividad" de esta red. Incluso con un perfil anónimo, el uso de este perfil me identifica: aparezco en la red como quien le gusta un vídeo, escucha una canción, comenta un texto, se comunica con una persona, le gusta un perfil, etc., y esto es precisamente lo que la red quiere saber de Mí.
Para comprender el significado metafísico de esta experiencia del perfil "virtual", veamos un ejemplo concreto. En las fotos que publico en Instagram, en los vídeos de TikTok o en una transmisión en directo, puedo aplicar filtros en mi rostro. Así, puedo modificar mi apariencia para tener, por ejemplo, un rostro más delgado, ojos azules o pecas (el famoso filtro de "pecas reales"). ¿Son estas imágenes modificadas por un filtro menos reales que los demás retratos sin filtro? En absoluto, ya que mi perfil es una imagen irreal cuya única función es permitir la interactividad en la red. ¿En nombre de qué criterio de veracidad o autenticidad podría considerar que esta imagen filtrada, incluso en directo durante la transmisión, es menos real que mi imagen de perfil, que, en cualquier caso, ya debe haber sido modificada y digitalizada para integrarse en el diseño "virtual" de la red social? De todos modos, ya he aceptado la cirugía estética digital inicial en la constitución de mi perfil. Esta modificación de mi imagen «virtual» a través del filtro es solo una diferencia de grado en comparación con la imagen de perfil, no de tipo. Cabe destacar, además, que esto mismo aplica a estos filtros y a todo lo demás en la práctica «virtual». Estos filtros están preprogramados. Están estereotipados y decretados por el software, pero no más que todo lo demás, ya que solo soy un simple usuario de la red. Mi elección se limita a usar un cierto número de posibles funcionalidades, más o menos amplias, pero que son tan externas, que me trascienden y opacas para mí como el funcionamiento general de la propia red. Como hemos visto anteriormente, en lo «virtual», es la red la que determina al usuario, y no el usuario quien la construye. Si mi cuerpo estaba, según Baudrillard, «más allá del espejo», mi perfil no puede estar más allá de la red, sino que es solo un pequeño elemento de ella.
No es casualidad que llevemos hablando de cirugía estética digital. Desde hace varios años, la prensa internacional informa de que cada vez más personas solicitan una cirugía estética real, es decir, modificar sus cuerpos para asemejarse a estos perfiles estereotipados y filtrados(23). Este fenómeno se ha vuelto tan común que Instagram ha tenido que eliminar el filtro que producía la apariencia de una cirugía estética antes de la operación.(24) es decir, las líneas de perforación y las suturas que se realizarán), para no incitar demasiado a la gente a estas prácticas. El uso constante de filtros en las selfies produce fenómenos de dismorfia digital (25), donde el individuo ya no es capaz de reconocerse a sí mismo, es decir, de tener una mínima conciencia de su cuerpo, de la forma de su rostro, así como una capacidad básica para representarlo visualmente. Recordemos ahora la primera investigación del psicoanalista Jacques Lacan sobre el estadio del espejo como formador de la función del yo (26). Esta "etapa del espejo" se refiere a la capacidad del niño pequeño para reconocerse en la imagen reflejada por el "espejo". Esta etapa en la formación de la mente humana fue considerada, con razón, por él como una etapa necesaria, decisiva y específica del sujeto. Es porque el niño es capaz de identificarse y reconocerse en el reflejo, al tiempo que comprende la diferencia entre el Yo y su reflejo, que se vuelve capaz de constituirse como sujeto activo en un mundo de objetos. La incapacidad de reconocerse en el espejo, la ausencia de tal autopercepción, era, por el contrario, uno de los síntomas de las psicopatologías más agudas, a menudo mencionadas en el caso de diferentes formas de psicosis. Pero ¿cómo puedo reconocerme en una pantalla si mi perfil no es Yo, sino un rastro distante de un cuerpo integrado en la "pantalla", y a menudo olvidado? ¿Cómo podría ser de otra manera, si el Yo ha estado borrado durante varios años, oculto tras avatares (27). en el qué viven nuestros contemporáneos gran parte del día? En una sociedad donde al individuo le cuesta cada vez más saber quién es, la identificación ha pasado del sujeto al objeto, y el «reconocimiento facial» se ha convertido en una simple función de las cámaras de seguridad que vemos, hasta cientos de veces al día en ciertas megalópolis como Londres (28). Puede que el individuo ya no se reconozca en el espejo, pero afortunadamente existen cámaras de vigilancia que nos ayudan a saber quién es.
¿Qué significa esta disolución del Ser, visible en los “fenómenos extremos”?¿Como la dismorfia digital? (29) ¿Cuál es su causa? Gracias al concepto de Baudrillard de lo «virtual», esta situación contemporánea se hace evidente. La imagen de perfil, filtrada según la estética del software, se presenta a estas personas dismorfias como su verdadero Yo, del cual su Yo corpóreo es solo una copia falsa. Su perfil se ha vuelto más real que sus cuerpos. Ya no es la imagen de perfil la que representa sus cuerpos; es su cuerpo el que se ha convertido en una imagen inadecuada de su verdadera identidad, que es la imagen estereotipada de su avatar, según la estética impuesta por las redes sociales que utilizan. Para ser precisos, la oposición entre un Yo de perfil «virtual» que se ha vuelto auténtico y un Yo corpóreo que se considera falso sigue siendo una oposición demasiado binaria y, por lo tanto, no del todo fiel a la verdadera lógica de lo «virtual» analizada por Baudrillard. Su Yo corpóreo, su Yo real, no es exactamente una copia falsa de su perfil «virtual». Más bien, es una versión obsoleta, una versión que requiere actualización, reprogramación. Su verdadero Ser es una versión 1.0 insatisfactoria, que deberá modificarse para evolucionar hacia este Ser 2.0, que es el perfil, y que ha logrado integrarse en la red, a diferencia de su cuerpo. Lo que nos parece cirugía estética es, en realidad, solo reprogramación. ¿Y quién dicta esto? La red social y su diseño digital, que define una estética preconcebida para sus usuarios. El proceso se ha completado. Acepté modificar mi imagen para integrarla en la red informática. La red ahora me ordena convertirme en el cuerpo cuyo perfil es la imagen. Mi cuerpo es solo una versión obsoleta, pero afortunadamente puede mejorar su rendimiento si dejo que el "sistema operativo" (que sin duda hace honor a su nombre) lo actualice. Así, podría reprogramarme y convertirme en la "mejor versión de mí mismo", como nos aconsejan los vídeos de las estrellas del desarrollo personal, quienes se ofrecerán voluntariamente a nuestra gran reprogramación. No debería haber ninguna duda al respecto. Desde que todos nos convertimos en perfiles, todos nos hemos convertido simultáneamente en desarrolladores: unos desarrollan programas, otros hacen desarrollo personal y tratan de reprogramarse.
Al pensar en el caso extremo de la dismorfia digital, es legítimo preguntarse cómo fue posible tal situación de autodesposesión. ¿Qué cambio en nuestra relación con la realidad se ha producido en los últimos años para llegar a tales extremos? ¿Acaso no hemos experimentado en nuestra vida cotidiana una metamorfosis en nuestra relación con la realidad, y por lo tanto una metamorfosis metafísica, tanto más poderosa cuanto que ha pasado desapercibida para la mayoría de nosotros? Se trata de que, en el mundo «virtual», la imagen se ha vuelto más real, a través del perfil, que lo que representa. El signo se ha vuelto más real que lo que significa, según Baudrillard. La imagen se ha vuelto más real que la realidad, y esta es precisamente la definición de lo «virtual» para Jean Baudrillard. Por lo tanto, hemos abandonado la realidad, y por lo tanto, al mismo tiempo, la metafísica moderna, para entrar en otra relación con el mundo, en otro sistema metafísico, que Baudrillard llama «hiperrealidad». Como ya afirmó en su breve ensayo publicado en 1978, A la sombra de las mayorías silenciosas : «por la abolición de la brecha entre la realidad y su representación, por la implosión de los polos diferenciados por los que pasaba la energía de la realidad: esta hiperrealidad pone fin al sistema de la realidad» (30). De igual modo, Baudrillard escribió en 1983 en Las estrategias fatales: «Lo real no desaparece en favor de lo imaginario, desaparece en favor de lo que es más real que lo real», es decir: «lo hiperreal» (31). La abolición contemporánea de la separación entre sujeto y objeto es producto de la separación entre la realidad y su representación, inducida por el desarrollo exponencial de las tecnologías digitales. La metafísica moderna, basada en la soberanía de un sujeto para quien aparece el sentido del ser, parece estar al borde de la extinción para Jean Baudrillard.
4. Vacío y ansiedad digital
Comprendiendo que el individuo contemporáneo, es cada vez menos un sujeto frente a un objeto en su vida, comprendemos mucho mejor el origen de la ansiedad de muchos de nuestros contemporáneos. Baudrillard también nos advirtió sobre esto. Recordemos la cita anterior de "Pantalla Total": "la característica de cualquier superficie virtual es estar ahí primero", por lo tanto, está "vacía"; "depende de ti entrar, en tiempo real, en interacción con el vacío" (32). Pero tan pronto como hay una "vacío", surge el pánico. ¿Cómo podría ser de otra manera? ¿Cómo podría el individuo contemporáneo, ante el «vacío» de la «pantalla», no sentir ansiedad y «pánico»?
El vacío, que separaba al sujeto del objeto y permitía la representación moderna, ha sido absorbido por completo por la pantalla en el mundo virtual. Así, al ser en esencia una superficie vacía (...), el objeto virtual ha monopolizado este vacío, impidiendo así que el sujeto creara un vacío entre sí mismo y el objeto. A la luz de lo analizado, esto es completamente lógico, ya que Baudrillard ha definido acertadamente lo virtual como la situación de confusión entre subjetividad y objetividad. Si nada separa al sujeto del objeto, no hay espacio reservado para el vacío entre ambos. Pero el vacío tenía una función: protegía al sujeto creando una distancia respecto al objeto. Esto no significa que este vacío desaparezca porque la superficie de la pantalla se lo haya apropiado. Todo lo contrario. En lugar de situarse entre el sujeto y el objeto (como en la era de la representación moderna), el vacío ahora rodea al Yo por todos lados. Una vez eliminado el espacio del "vacío" que sellaba la separación entre subjetividad y objetividad, el individuo solo puede caer en él. Se ve entonces envuelto por la "pantalla" abierta, que ya no está frente a él, sino a su alrededor (en la "interactividad"). Encontramos aquí una idea presente en un famoso versículo bíblico, tomado del Evangelio, que Baudrillard cita en su libro "Los exiliados del diálogo" : incluso a "quien no tiene nada, se le quitará" (34). Quizás haya algo peor que estar desposeído de todo: estar desposeído de Nada. Ciertamente, hay motivos para el pánico.
Baudrillard concluye su artículo sobre la experiencia del "pánico" ante la "hiperrealidad" con un inesperado regreso a las reflexiones existencialistas de Sören Kierkegaard. Recordamos, de hecho, que, según el filósofo danés: "La angustia carece de objeto", como afirmó en el Tratado sobre la desesperación (35). Según este autor, la ansiedad se distingue del miedo en que la sensación de ansiedad no tiene un objeto evidente que la provoque. Tenemos miedo de algo (por ejemplo, las arañas), pero desconocemos la causa de nuestra ansiedad, y esto es precisamente lo que nos produce ansiedad. La «ansiedad», o el «pánico», es un miedo sin objeto, un miedo a alguien que ya no tiene relación con el objeto, que ha perdido la objetividad, como el internauta que deambula por el mundo «virtual». Solo y sin objeto, el individuo digitalizado se enfrenta a la ansiedad: este verdadero miedo al «vacío» creado por el vacío de la «pantalla». Razón de más para intentar reflexionar sobre esta situación de ansiedad hoy y afrontarla, porque la «ansiedad» es, en efecto, una emoción existencial, una emoción que exige acción(36). Kierkegaard dio la definición más sublime, y que aún debemos meditar, cuando afirmó que: «la angustia es el vértigo de la libertad»(37).
Notas
Jean Baudrillard, Pantalla total , París, Éditions Galilée, 1997, págs. 199-205.
Jean Baudrillard, El sistema de los objetos , París, Éditions Gallimard, 1968.
René Descartes, Meditaciones metafísicas , París, Garnier-Flammarion, 1979, p. 83.
Jean-Paul Sartre, El ser y la nada , París, Éditions Gallimard, 1943, p. 109.
Emmanuel Kant, Crítica de la razón pura , vol. 1, París, Librairie philosophique de Ladrange, 1864, pág. 143.
Anne Sauvageot, Jean Baudrillard, La pasión por el objeto , Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2014, págs.
Bertolt Brecht, Pequeño organillo para teatro , París, Ediciones L'Arche, 2013, p. 40.
Jean Baudrillard, Écran Total , p. 199.
Ludovic Leonelli, La seducción de Baudrillard , París, Escuela Nacional de Bellas Artes, 2007, p.71.
François Séguret, Jean Baudrillard, patafísico , París, Sens & Tonka, 2018, p.37.
Para comprender la posición específica de Baudrillard respecto a la fotografía, tema central de su pensamiento así como de su vida, ya que es un arte que practicó con pasión, nos remitimos a Françoise Gaillard (François L'Yvonnet (dir.), Baudrillard , París, Éditions de l'Herne, 2004, pp.209-215) y a Lin Chi-Ming (Nicolas Poirier (dir.), Baudrillard, cet attracteur étrange , París, Le Bord de l'eau, 2016, pp.199-210).
Jean Baudrillard, Écran Total , p. 199.
Jean Baudrillard, Écran Total , p. 200.
Id.
Id.
Se podría afirmar , por supuesto, que en el cine también nos baña la luz que nos produce la pantalla. Basta con darse la vuelta y observar a los demás espectadores que están detrás para convencerse de ello. Teniendo en cuenta este hecho, se podría decir que el cine es ya una forma de transición entre la imagen objetiva de la pintura y la fotografía, por un lado, y la imagen «virtual» de la televisión y el ordenador, por otro. Esto, obviamente, no sería erróneo. Sin embargo, existe una diferencia fundamental que excluye al cine del mundo «virtual»: en el cine, la luz en mi rostro es solo un reflejo; un reflejo parcial de las imágenes proyectadas en la pantalla. El hecho mismo de que haya un reflejo, y no producción de luz por parte del objeto, implica la relación sujeto/objeto/luz mencionada anteriormente y, por lo tanto, la distancia crítica.
Jean Baudrillard, Écran Total , p. 199.
Id.
Id.
Sigmund Freud, Zur Einführung des Narzissmus , Leipzig/Wien/Zurich, Internationaler Psychoanalytischer Verlag, 1924, p. 54.
Jean Baudrillard, Écran Total , págs. 200-201.
Por supuesto, estamos pensando en el famoso análisis de Gilles Deleuze sobre las "sociedades de control". Gilles Deleuze, Pourparlers 1972-1990 , París, Les éditions de Minuits, 1990.
Jacques Lacan, El estadio del espejo como formación de la función del yo , París, Presses Universitaires de France, 1949.
También es muy significativo que la cultura de internet haya elegido el término hindú «avatar», que, como sabemos, designa las diferentes encarnaciones, o mejor dicho, etimológicamente, las diferentes «descendencias», de los dioses hindúes en forma de héroes. Los dioses hindúes son tan puros que solo pueden intervenir en la Tierra para restablecer la armonía, el Dharma , en la forma de sus diferentes avatares. Podemos citar el ejemplo más conocido del hinduismo: Krishna, avatar del dios Visnú y héroe del Mahabharata . ¿Nos hemos convertido en seres tan abstractos que solo podemos actuar a través de nuestro avatar digital, como un dios que ha olvidado su existencia?
Jean Baudrillard, La transparencia del mal: ensayo sobre fenómenos extremos , París, Éditions Galilée, 1990.
Jean Baudrillard, A la sombra de las mayorías silenciosas , París, Éditions Denoël/Gonthier, 1982, p. 89.
Jean Baudrillard, Estrategias fatales , París, Éditions Grasset & Fasquelle, 1983, p. 11.
Jean Baudrillard, Écran Total , p. 201.
Jean Baudrillard, Écran Total , p. 203.
Jean Baudrillard, Enrique Valiente Noailles, Los exiliados del diálogo , París, Éditions Galilée, p. 154.
Sören Kierkegaard, Tratado sobre la desesperación , París, Éditions Gallimard, 1988, p. 21.
Como cualquier síntoma, emociones como la angustia y el pánico son expresiones de un intento fallido de sanación. ¿Acaso el hecho mismo de que lo virtual produzca tanta ansiedad en nuestros contemporáneos no es una manifestación de un deseo inconsciente de resubjetivación creativa ante un yo evanescente? ¿No es un intento de reconstruir un nuevo territorio existencial, como diría Félix Guattari? Esto es lo que pensamos. Sobre este tema, como sobre muchos otros, una reflexión cruzada entre la conceptualización de Jean Baudrillard y la de Félix Guattari sería sumamente enriquecedora para nuestra época. Me refiero en particular a: Félix Guattari, Les trois écologies , París, Éditions Galilée, 1989, pp. 23-25.
Sören Kierkegaard, El concepto de ansiedad , París, Éditions Gallimard, 1964, p. 90.
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